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El Pawkar Raymi es la ceremonia que corresponde al equinoccio de otoño (aprox.21 de marzo) y que da lugar a festividades en todos los Andes. Es la época en que las plantas llegan a su madurez.
EN TORONTO
PAWKAR RAYMI 2007 Y CELEBRACIÓN DE TAMBORES
Por Marco Guzmán
El Pawkar Raymi es una de las cuatro importantes celebraciones del mundo andino. Es la epoca del florecimiento y tiempo para empezar a probar el fruto de la cosecha en el hemisferio Sur. En coordinación con el ‘Alom Kajolom Maya’ y el Consejo Andino de Naciones Originarias – Toronto, el evento sagrado tuvo lugar en el Centro Comunitario Amik el pasado día Sábado 24 de Marzo.
Despues del incensamiento a hrs. 6:30 p.m. hecha por Amber O’Hara quién manifestó que era bueno compartir esta práctica ceremonial, fueron las integrantes del grupo “Manitou Kwe Singers” quienes tocaron sus tambores y cantaron canciones de bienvenida y sanación.
Las hermanas y hermanos de Alom Kajolom Maya dirigidos por Tata Bartolo Alvarez y Nana Esperanza Ruíz oraron a las cuatro direcciones y danzaron para la madre tierra. Seguidamente fue la presentación del grupo de danza azteca “Ixcozanhqui” (Rostro de Fuego) que fue la más imponente de la noche.
Susana Condori, Presidenta del CANO-Toronto agradeció a la concurrencia asi como hizo un agradecimiento especial a la Hna. Violeta Migoya quién acababa de retonar de una visita a la capital del imperio del Tawantinsuyu, Cosco trayendo hermosos artefactos, fotografías y artesanías del milenario Perú.
Luego y como en un concierto de música clásica, Rick Mónaco dividió a los concurrentes en cuatro grupos con diferentes instrumentos y después de unas prácticas, condujo una brillante sesión de tambores e inclusive los niños y niñas tocaron las decenas de artefactos musicales de percusión facilitadas por Rick..
Unas setenta personas venidas de las cuatro direcciones: amarillo, blanco, negro y rojo de Toronto, Markham, Ajax, Brampton, York, Mississauga y Scarborough han traido sus tambores de diferentes tamaños y formas, algunos de ellos munidos de sus tambores Mapuche, Haida, Ojibwa, Maya e inclusive una “Wankara” (Caja andina) quienes tocaron con entusiasmo para dar honor a la “Pachamama” ó Madre Tierra. La cámara y lente del noticiero “De Norte a Sur” a través de Ariel Bonilla, documentó lo acontecido en el Pawkar Raymi andino en Toronto.
Marco Guzmán de la Nación Aymara como Secretario del directorio del CANO-Toronto que estuvieron presentes, Susana Condori, Jesús León y Armando Chalco , cerró la ceremonia invitando a los presentes a tomar parte en el próximo evento del Inti Raymi (Junio 23) y Q’uya Raymi (Septiembre 22) cuando se izará por Sexta vez el símbolo de los pueblos originarios andinos “Wiphala” en el atrio de la Alcaldía de la ciudad de Toronto.
Por último se compartió las frutas, refrescos, bocaditos y platillos preparados con cariño por Esperanza Ruíz , Nefi Romero, Maya Guzmán y Beatríz de la Cruz..
Foto 1. Rick Mónaco dividió a los asistentes en cuatro grupos y condujo la sesión de tambores magistralmente. 
Foto 2. Danzantes aztecas y Mayas saludando a las cuatro direcciones.
Foto 3. Marilyn (Nación Mohawk) y Jesús (Nación Quechua) dando duro a los bombos.
Foto 4. Otra vista del evento del Pawkar Raymi llevado a cabo en el centro comunitario Amik de Toronto.
Foto 5. De Izq a Der: Virgnia, Susana, Gabriela y Amber.
Pawkar Raymi en Toronto (2005)
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Revitalizadora Ceremonia del Pawkar Raymi en Montreal
Revitalizadora Ceremonia del Pawkar Raymi en Montreal
Con éxito se celebró en Montreal, el pasado 24 de marzo de 2005, la fiesta del Pawkar Raymi . El evento, organizado por el Consejo Andino de Naciones Originarias (CANO) de Montreal, contó con la presencia de herman@s originarios y no originarios de varias partes del continente Abya Yala, quienes se reunieron a fines de celebrar la Madre Tierra y el Padre Cosmos en este temporada vital del año.
Luego de las palabras de bienvenida del Presidente de CANO Montreal, Germán Perugachi, y del Coordinador Nacional, Ivan Ignacio, se procedió a la ceremonia de apertura del evento, a cargo del hermano Samuel Ojeda, de la nación Mayu. A medida que el humo sagrado y los sónidos mágicos de la flauta se elevaban en el local, el ambiente se tornaba solemne. Pronunciando oraciones en su lengua materna, Samuel cumplió con una misión que le dieron los ancianos de su nación e hizo una limpieza espiritual del local y de la concurrencia.
Acto seguido, el hermano Ivan Ignacio hizo una breve exposición acerca del significado del Pawkar Raymi en el calendario andino y el ciclo de la vida. Mencionó que el Pawkar Raymi es fiesta de la maduréz que también marca el inicio de la cosecha de los frutos producidos desde las entrañas de la Pachamama y del Pachacamac. Indicó que es una de las cuatro celebraciones de mayor importancia en los Andes, junto al Inti Raymi, el Q’uya Raymi y el Qhapaj Raymi. Habló de la necesidad de recuperar las celebraciones originarias que han sido sustituidas por fiestas cristianas a la llegada de los europeos, por ejemplo el Carnaval o fiesta de la Virgen de Candelaria que oculta a la verdadera celebración del florecimiento, la fiesta de San Juan que ha tratado de suplantar al Inti Raymi, y la Navidad que se sobrepuso al Qhapaj Raymi.
German Perugachi, Kichua, explicó lo que es el ritual de la Tumarina, una ceremonia simbólica central en la celebración del Pawkar Raymi. Mencionó la importancia de guardar su identidad y su cultura y celebrar las fiestas originarias aunque uno esté lejos de su tierra. Contó que los ancianos y las mujeres se hacen cargo recolectar las flores necesarias para el evento, y que para la ceremonia el hombre lleva el agua y las flores, bañan las mismas en el agua, y la mujer rocía la cabeza de cada participante con esa agua aromática dejando además en ella algunas flores. Dijo que este ritual se inicia siempre con las personas más ancianas y con las más respetadas. Pese a las limitaciones del clima y del espacio, la celebració se la hizo de la manera más conforme a las tradiciones posible. Germán, junto con su esposa Marta Terán, simbolizando la sagrada dualidad Chacha-Warmi (Hombre-Mujer), procedieron a rociar la cabeza de los presentes con el agua perfumada entremezclado con flores, empezando por la persona mayor entre todos, doña Ambrosia Pacheco, Qheshwa.
A continuación, el hermano Achu Kantule, Kuna, en su idioma materno, tomó la pluma sagrada que le ofreció el hermano Samuel Ojeda y se dirigió a tod@s, iniciando una reflexión comunitaria sobre nuestro ambiente, especialmente el Agua. Habló sobre la importancia de boicotear a empresas depredadoras, citando como ejemplo Coca-Cola, que no respetan los derechos de la Madre Tierra y de todas las especies del planeta. Dijo que todos los seres que habitamos el planeta somos hermanos, y que los árboles son nuestros hemanos mayores, aunque el ser humano muchas veces se cree superior porque puede hablar y caminar, los árboles estuvieron aquí mucho más antes que el ser humano y saben mucho más que nosotros: entre otros, saben como curarnos.
Posteriormente, varias personas respondieron a la invitación del hermano Achu y tomaron la palabra, con la pluma sagrada en la mano, hablaron de las graves consecuencias del descuido a nuestra Madre Tierra y de la necesidad de unir esfuerzos para que las generaciones futuras puedan vivir en un ambiente sano. La hermana Lesvia Vela, de origen maya, habló sobre los derechos humanos de los indígenas y de la necesidad de juntar nuestros esfuerzos para luchar en contra de las violaciones de los derechos humanos indígenas que se están dando en todas partes del mundo, así que de la lucha contra megaproyectos que amenazas estos derechos, como el ALCA y los tratados de libre comercio. Remarcó que las luchas sociales estan gravemente reprimidas en este momento en Guatemala. Finalmente, mencionó la importancia de la recuperación de la espiritualidad indígena. Henry Muchachasoy, Kamtza del Putumayu, mencionó por su parte el efecto nefasto de las grandes multinacionales en los territorios indígenas, dando como ejemplo el caso de los Embera Katío en Colombia, quienes luchan contra un megaproyecto de represas, y de la necesidad de luchar contra estos proyectos que no toman en cuenta ni el medio ambiente ni la vida de los seres que viven en la tierra.
Un hermano de la nación Miq’mac, Archie Martin, contó la historia de la contaminación del río Miramichi, que hace tan solo 50 años que se podía tomar directamente sus aguas cristalinas sin peligro, y en el cual se podía pescar ricos salmones, que hoy en día casi no se pueden comer ya que están contaminados con cadmio y otros metales pesados. Contó que la situación es la misma para los Inuit del Norte del país, pese a que muchas personas piensan lo contrario, el Norte está gravemente contaminado por radioactividad, resultado de pruebas atómicas por Estados-Unidos.
La compañera del hermano Samuel, mencionó por su parte que no solo son las grandes empresas que tienen la responsabilidad, pero también cada uno de nosotros debemos asumir nuestra responsabilidad en el estado actual y futuro de la Tierra, y preguntarnos lo que podemos hacer para no dañar a nuestra Madre de todos y en lo posible mejorar su salud. Dió ejemplos cotidianos como por ejemplo comprar en lo posible productos sanos de la agricultura biológica, no consumir más de lo necesario, reciclar, regalar las cosas que se pueden reutilizar en vez de botarlos, etc. En fin, hubo una participación muy constructiva con muchos comentarios pertinentes. Al final los hermanos Germán e Ivan sintetizaron la participaron de todos.
El evento siguió con la ceremonia del llamado a las 4 direcciones a cargo del hermano Coyotzin. Al son de instrumentos precolombinos, flautas y tambores rescatando los sonidos ancestrales de tiempos imemoriales, Coyotzin hizó palpitar y vibrar los corazones de todos de una emoción muy sagrada. Interpretó con mucha habilidad y sentimiento las canciones de sus antepasados, como aquél poema de más de 600 años de antigüedad que logró atravesar el tiempo hasta nuestra época para escuchar sus notas originalmente compuestas.
Y llegó el momento tan esperado en que el hermano Samuel al son de su tambor y su voz invitó a todos a hacer sonar sus tambores e instrumentos, cada uno sacó el suyo, sean, tambores, maracas, chajchas, etc., para tocar comunitariamente, se vivió el momento del llamado a las divinidades supremas para hacer sonreir a la Madre Tierra, esto inundó de alegría y energía a todos quienes estuvieron presentes, niños, jóvenes, adultos y ancianos.
Posteriormente, se procedió al Apthapi, comida comunitaria, a la que casi todos llegaron con algún refresco, comida o bocadito. La mesa prevista se llenó de productos preparados con amor por todos, y la abundante comida fué bendecida por Samuel Ojeda, luego del cual todos se sirvieron y comieron con entusiasmo, celebrando la alegría de estar en comunidad mediante este acto.
Finalizó el evento con la participación del Coordinador nacional de CANO, Ivan Ignacio, quién a tiempo de agradecer la presencia y participación de todos, interpretó en su tradicional charango la canción en lengua Qhishwa “Kunan Tuta”, acompañado del sonido mágico de la Kena andina muy bién ejecutada por la hermana Marlene. Agradecimientos especiales a la contribución decisiva de la hermana Susana Parrado, quien se encargó especialmente del crucial asunto del local, así que a todos quienes contribuyeron de alguna manera en la organización del evento.
Comisión de Prensa del CANO-Nacional
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De izquierda a derecha: Jason Telo con tambor Mapuche, Diana Cuadra con tambor Ojibway y Jesus Leon con Wankara Andina durante la celebración del Pawkar Raymi en el Centro Amik de Toronto - Marzo 21, 2004 ============================
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Actualizado el: 10/11/2006 